Vào ngày 20/5/2015, cả thế giới bàng hoàng khi hãng Reuters loan tin Bộ Tư pháp Hoa Kỳ đã tuyên phạt 6 tỉ đô-la bốn đại công ty tài chính và ngân hàng đã nhào nặn (manipulate) hối xuất mua bán ngoại tệ để lường đảo khách hàng trên toàn thế giới. Đó là các tổ hợp City Group (Hoa Kỳ), JP Morgan (Hoa Kỳ), Barclays UBS (Hoa Kỳ) và Royal Bank of Scotland (Anh Quốc). Có thể số tiền phạt chẳng thấm vào đâu so với số thu lợi do lường gạt trên toàn thế giới có thể lên tới cả trăm tỉ. Câu hỏi đặt ra tại sao các đại công ty giàu có và uy tín như thế, họ có nghèo đói gì đâu mà lại đi lường đảo khách hàng?

Trong khi đó ở hải ngoại thì nuôi bệnh (không bệnh nói có bệnh) để bòn rút bảo hiểm sức khỏe (Health Insurance), bịa đặt ra dịch vụ hoặc tính lố (overcharged) để ăn gian tiền trợ cấp sức khỏe (Medicare & MediCal). Còn trong nước sự lường gạt, gian trá, mánh mung, ăn gian làm dối lan tràn trong mọi thành phần, mọi ngõ ngách một cách rất “tự nhiên” với những thủ đoạn càng ngày càng tinh vi không sao lường hết được. Không kể những thành phần chuyên sống bằng những hoạt động phi pháp, phần lớn những “siêu lừa” đều là phụ nữ có dáng vẻ hiền lành, khuôn mặt khả ái, khiến phải gióng lên tiếng chuông cảnh báo về sự băng hoại xã hội và lương tâm con người.

Là phật tử chúng ta chua xót nhưng không thể than van rồi buông xuôi. Liệu chúng ta có thể chung lưng để giải quyết một thảm họa đang phá vỡ cấu trúc an toàn của xã hội?

Xã hội nào cũng vậy, nếu muốn sống yên bình và phát triển thì nó phải được nối kết bởi một chất keo, đó sự tin tưởng hay tín nhiệm lẫn nhau. Sự gian trá giống như một khối thuốc nổ phá vỡ chất keo nối kết niềm tin giữa con người và con người. Khi con người không còn tin tưởng con người nữa thì xã hội sẽ biến thành địa ngục.

Theo lời Phật dạy, chuyển một cái xấu – ở đây là gian dối- trở thành cái tốt, tức chân thật, là chuyển nghiệp. Nhưng chuyển nghiệp như thế nào đây?

Thưa các bạn phật tử,

Chúng ta đang thờ kính một vị giáo chủ chân thật  nhất.

Chúng ta đang nương theo một giáo pháp chân thật nhất.

Do đó là phật tử, chúng ta phải là người chân thật trước đã.

Trong bài viết “Đạo Phật và Tuổi Hoa Niên” phổ biến Tháng 12, 2010 tôi đã nói Đức Phật là vị giáo chủ chân thật nhất thế gian này là vì, “Đức Phật luôn luôn nói lời chính ngữ, nói lời chân thật (quảng trường thiệt). Đức Phật không bao giờ nói lời lừa mị, nói lời gian dối, nói lời hoang tưởng, nói lời không thể kiểm chứng, và cũng không nói lời tiên tri phỏng đoán vu vơ. Đức Phật không bao giờ nói hai lời, lúc rày lúc khác. Đức Phật không bao giờ nói lời mâu thuẫn trái-chống nhau. Đức Phật không bao giờ tự phong mình là quan tòa để phán xử ai. Ngài chỉ nói về Nhân Quả chứ không bao giờ đe dọa trừng phạt ai. Kinh giáo của Đức Phật dù trải qua hơn 2500 năm không bao giờ phải sửa chữa, thay đổi cho hợp thời thế. Các giáo hội Phật Giáo trên toàn thế giới cũng chẳng bao giờ phải tạ lỗi với nhân loại về những tội ác hoặc những sai lầm gây tạo trong quá khứ.”

Từ con người của Đức Phật, từ giá trị của Đạo Phật chúng ta thấy chân thật là một đức tính cao quý nhất trong mọi đức tính. Thiếu chân thật thì mọi giá trị đều xụp đổ dù giá trị đó được khoác lên mình những mỹ từ như “linh thiêng, thánh thiện”.

Nếu chúng ta sống một mình trên hoang đảo thì không cần phải chân thật. Nhưng vì chúng ta sống trong một xã hội trong đó mọi người nương tựa vào nhau để cùng tồn tại và phát triển thì chân thật phải là yếu tố hàng đầu trong sự giao tiếp. Sự chân thật phải được thể hiện:

1.Trong tương quan giữa chính quyền và người dân.

Nếu chính quyền được điều hành bởi những Phật tử thì những Phật tử đó không được nói dối.

-Đất nước còn nghèo, còn khó khăn thì phải nói ra cho rõ, không phóng đại tô màu cho những thành tích.

-Hãy dẹp bỏ và phê bình thẳng thắn nạn ”Làm thì láo, báo cáo thì hay”.

-Việc nào chưa làm được cũng phải nói ra cho rõ. Chỗ nào tham nhũng, chỗ nào tham ô, cửa quyền, móc ngoặc bòn rút của công cũng phải can đảm nói ra để cùng nhau sửa chữa.

-Không đưa ra những thống kê giả tạo để tự lừa mình và dối gạt dân. -Đưa ra thống kê giả tạo là tự mê hoặc mình giống như bệnh ung thư sắp chết mà nói cảm cúm sơ sài, giống như đà điểu chui đầu vào cát.

-Đất nước nào cũng có nạn tham ô, móc ngoặc…nhưng vấn đề là người lãnh đạo có thật lòng sửa chữa hay không.

-Người dân không phải không biết thông cảm với những khó khăn của chính quyền nhưng với điều kiện chính quyền phải chân thật.

-Chân thật chính là “đã nói thì phải làm”. Nói mà không làm là nói dối.

-Do đó chân thật chính là hàng rào bảo vệ chế độ, ngăn ngừa thảm họa.

- Nghiêm chỉnh thi hành luật pháp cũng là hàng rào ngăn ngừa gian dối.

2.Giữa đoàn thể và đoàn thể.

-Đoàn thể này không được lường gạt đoàn thể kia.

-Thương gia, nhà đầu tư không được giả mạo giấy tờ để mượn tiền ngân hàng rồi khai vỡ nợ để tẩu tán tài sản.

 Nợ xấu/ nợ không thể trả được đang là vấn đề nhức nhối của mọi quốc gia.

-Công ty này không được giao hàng giả hoặc kém phẩm chất hoặc vi phạm khế ước để làm hại công ty bạn.

-Công ty cổ phiếu/chứng khoán không được lươn lẹo để lường gạt cổ đông tán gia bại sản.

-Chủ công ty không được gian lận tiền lương hoặc quỵt tiền lương của công nhân. Nếu vi phạm lập tức truy tố ra tòa, tịch thu tài sản, phát mãi để trả tiền cho công nhân sinh sống.

-Quảng cáo thế nào thì hàng hóa phải có phẩm chất như thế. Không được lường gạt khách hàng.

3.Nhưng người công nhân cũng phải chân thật vì chân thật là lương thiện

-Người công nhân không được phá hoại tại sản của chủ nhân.

-Không lừa dối, ăn cắp vật liệu của công ty.

-Không ăn cắp giờ.

-Không đem bí mật của công ty nói cho người khác biết trong tinh thần “Ăn cây nào rào cây nấy”. Công nhân Nhật nổi tiếng là trung thành và sống chết với công ty mà mình phục vụ.

4.Báo chí cũng phải chân thật. 

-Không được loan tin thất thiệt gây hoang mang trong dân chúng .

-Không được loan tin chưa kiểm chứng để hại uy tín của người hay viên chức chính phủ.

-Không được bịa đặt tin tức, loan tin tức giả để mua vui, câu độc giả hoặc hại người. Những loại tin tếu kiểu “Cá Tháng Tư” cũng cần phải loại bỏ.

-Bóp méo sự thực cũng là không chân thật.

-Không được cắt dán, gán ghép hình ảnh (photoshop) để ngụy tạo tin tức, gắp lửa bỏ bàn tay.

-Không được ăn cắp tin của người khác, lấy tin, bài viết, hình ảnh của báo/đài khác mà không ghi xuất xứ.

-Không được cạnh tranh bất chính.

-Chủ báo cũng phải có liêm xỉ và tự trọng tức sa thải ngay các thông tín viên, phóng viên loan tin bịa đặt để tống tiền và vô đạo đức.

4.Chân thật ngay trong học đường

Điều quan trọng nhất của thầy/cô là trong khi dạy Lễ dạy Văn thì phải dạy học trò chân thật.

-Có Lễ có Văn mà không chân thật thì cũng là vô ích.

-Học trò cúi đầu lễ phép chào thầy/cô nhưng lát nữa nói dối thì cũng là người bỏ đi.

-Chân thật cũng có nghĩa là không lấy của không cho và không ăn cắp.

-Học trò phải được dạy dỗ ngay tử thưở đầu đời là thấy của rơi thì trả lại cho người hoặc trình cho cảnh sát.

-Học trò chân thật là học trò không lừa dối thầy cô, bạn bè và không dối gian trong thi cử.

-Học hành ngu dốt vì chậm hiểu hoặc do bẩm sinh không phải là cái tội, nhưng gian dối lại là cái tội.

-Ngay thuở đầu đời đọc sách thánh hiền mà đã không chân thật thì ra đời làm sao chân thật?

-Phải dạy dỗ học trò chân thật để sau này nhân tài và lãnh đạo đất nước sẽ là những người chân thật.

-Học đường chân thật, gia đình chân thật khiến làng xóm, quận, huyện, thành phố rồi cả quốc gia chân thật.

-Cả quốc gia mà chân thật thì đất nước sẽ là Cực Lạc tại thế.

5.Chân thật ngày từ trong gia đình, 

Cha mẹ và con cái phải sống với nhau dưới mái nhà chân thật. Dạy con chân thật là danh dự, là mạng sống, là nghĩa vụ thiêng liêng của cha mẹ.

-Dạy con chân thật là giữ gìn danh dự tông môn.

-Dạy con chân thật là truyền cho con tài sản vô giá.

-Dạy con chân thật là giữ gìn hạnh phúc gia đình.

-Dạy con chân thật nâng cao giá trị con người.

-Đôi khi chân thật là thua thiệt nhưng chung cuộc lại là an toàn và phước đức.

-Phải luôn luôn nói với con cái rằng, “Dù nghèo nhưng con lúc nào cũng phải là người chân thật.” tức “Đói cho sạch, rách cho thơm”.

6. Chân thật ngay cả ở trong chùa.

Là Phật tử chúng ta phải hiểu rằng một lời nói dối, một hành vi gian dối dù che dấu được người đời nhưng nó đã được ghi vào tạng thức của mình và sẽ không bao giờ xóa mờ, ngoại trừ ăn năn, sám hối.

-Đối với tu sĩ, chân thật có nghĩa là không lừa mị Phật tử, không nói lời vu khoát, không giảng dạy pháp ma để đưa chúng sinh vào tà đạo.

-Không rành chính pháp thì thà im lặng, tụng kinh, niệm Phật còn hơn giảng bậy.

-Xem bói, tiên tri, đoán quẻ, sấm truyền là những lời lừa mị, gian dối cho nên Đức Phật đã răn cấm đệ tử của Ngài không được làm những chuyện thiếu chân thật này.

-Một bậc tu hành theo Phật thì thà chết chứ không bao giờ nói lời gian dối, bởi vì:

Nhân sinh tự cổ thùy vô tử?

Lưu thủ đan tâm chiếu hãn thanh.” (Nguyễn Công Trứ)

7. Chân thật với chính mình

-Chân thật với chính mình nghĩa là mình có cái gì thì nói cái đó. Mình nghèo thì cứ nói mình nghèo. Nghèo không phải là cái tội.

-Chân thật với chính mình nghĩa là đừng gán cho mình những giá trị mà mình không có.

-Chân thật với chính mình là không lừa dối người khác.

-Che dấu tội lỗi mà không sám hối cũng là không chân thật.

8. Chân thật trong tình yêu

-Lăng nhăng, quan hệ tình cảm bất chính là không chân thật trong đạo nghĩa vợ chồng.

-Cất giữ tiền bạc làm của riêng không cho vợ/chồng biết cũng là không chân thật.

-Tiền bạc tiêu xài trong gia đình phải minh bạch để không gây nghi ngờ, xung đột.

-Không nên nghi ngờ, ghen tuông thái quá nếu không có bằng chứng cụ thể – để không làm tổn hại tới danh dự người phối ngẫu.

-Quá khứ tình cảm của vợ/chồng cũng nên nói ra để một lần giải tỏa, không còn nghi ngờ, thắc mắc.

-Trong sáng trong giao tiếp, không đi ngang về tắt là cách hay nhất để biểu tỏ tấm lòng chân thật của mình.

-Vợ chồng chân thật thì sẽ ăn đời ở kiếp với nhau và không bao giờ gây thảm họa.

Bạn ơi,

Tìm người giỏi, người đẹp, người giàu, người bằng cấp thì dễ, nhưng tìm người chân thật thì khó.

Ngày nay không hiểu sao: Vợ chồng cũng không tin nhau, anh chị em cũng không tin nhau, bố mẹ cũng không tin con cái, chủ nhân cũng khó tin người ăn người làm, bạn bè vì đồnn tiền cũng đang tâm lường gạt và giết hại nhau.

Sự chân thật đang bị nhiễm ô trên toàn thế giới và có thể rồi đây sẽ biến mất trên thế gian này.

Con người đối xử với con người thiếu chân thật thì xã hội sẽ biến thành đấu trường, địa ngục. ”Một sự bất tín, vạn sự chẳng tin”.

Do đó chúng ta cần sự chân thật như cần dưỡng khí.

Sự chân thật quý giá lắm bạn ơi!

Nó là tài sản vô giá của con người.

Nó là đức tính phải có để nói rằng mình là người lương thiện.

Đã đánh mất sự chân thật rồi thì không gì cứu vãn.

Một thanh niên, thiếu nữ nghèo khổ nhưng chân thật vẫn được người đời thương mến và rồi sẽ có cơ hội vươn lên.

Một thanh niên thiếu nữ dù là ca sĩ nổi danh, tài tử đẹp trai, người mẫu đắt giá, tỉ phú nhưng thiếu chân thật cũng sẽ bị người đời xa lánh rồi sẽ sống trong tủi hận cả đời.

Một em bé chân thật được thương quý biết bao, trong khi một em bé gian dối bị người ta ghét bỏ.

Một nhà trí thức bằng cấp cùng mình nhưng thiếu chân thật thì cũng bỏ đi và có khi trở nên vô cùng nguy hiểm cho xã hội.

Sự chân thật giống như hương sen thơm ngát.

Trong khi sự gian dối lại được ví như rắn độc.

Trước khi nguyện thành Phật, A La Hán, Bồ Tát, Thánh Tăng…xin hãy là người chân thật trước đã.

Bạn ơi,

Chúng ta chưa cần mọi người cho nhau tình thương hay của cải, mà hãy cho nhau sự chân thật.

Hãy đối xử với nhau chân thật như câu nói “Thật thà như đếm”.

Hay như câu nói bình dân mà rất dễ thương, “Có sao nói vậy người ơi!”.

Xin bạn đừng gửi đến tôi hình ảnh của những siêu sao màn bạc, danh thủ bóng tròn, ca sĩ nổi tiếng, người mẫu, hoa hậu, những trò chơi, những thú ăn chơi, những nơi du lịch, mua sắm sang trọng…kể cả những bản nhạc đang cuốn hút cả triệu thanh niên thiếu nữ…hoặc những lời ngon ngọt.

Xin bạn hãy gửi đến tôi hình ảnh của những người chân thật, những việc làm chân thật, những lời nói chân thật…và nhất là sự chân thật của bạn.

Xin chúng ta hãy cùng nhau đọc Lời Ngợi Ca Chân Thật:

Chân thật có sẵn trong lòng ta.

Nó chính là Phật tánh.

Vì Tham-Sân-Si nên biến thành gian dối.

Nếu diệt Tham-Sân-Si rồi.

Thì dối gian trở thành chân thật

Cũng giống như gương mờ trở thành gương sáng.

Như nước đục trở thành nước trong.

Chân thật chính là Cung Trời,

Bởi vì dối gian là Địa Ngục.

Chân thật là Từ Bi,

Bởi vì gian dối là hại người.

Chân thật là giải thoát,

Bởi vì dối gian là vướng mắc.

Chân thật là Trí Tuệ,

Bởi vì gian dối là Vô Minh.

Chân thật là đoàn kết,

Bởi vì dối gian là phá nát.

Chân thật là an lành.

Bởi vì dối gian là quỷ quái.

Cho nên người Phật tử nguyện,

Giữ gìn tấm lòng chân thật,

Và bản tính chân thật.

Như giữ gìn hơi thở của chính mình.

(California Mùa Vu Lan 2015)

Đức Thế Tôn đã là bậc Chánh Đẳng Chánh Giác làm bất cứ việc gì cũng cẩn thận chu đáo, không sơ sót dù là một chuyện nhỏ. Trong 12 năm đầu khi giáo đoàn thành lập chúng tăng hầu hết phần đông là căn cơ trình độ giáo pháp cao siêu là những bậc thánh A- la- hán, thành phần tu tập đoạn dứt lậu hoặc. Những vị căn cơ còn thấp kém chỉ nghe đức Thế Tôn khai thị vài lần liền chứng ngộ. Vì thế nếp sống của chư Tăng thuở ấy hoàn toàn thanh tịnh. Tuy đức Thế Tôn chưa chế Giới luật nhưng Giới vẫn có, chỉ giới hạn được trình bày dưới dạng những hình thức đơn giản tổng quát về mặt hộ trì các căn.

Thế Tôn dạy: “Tỳ kheo khi mắt thấy sắc, tai nghe tiếng, lưỡi nếm vị, mũi ngửi hương, thân xúc chạm, ý duyên pháp, vị ấy không nắm giữ tướng chung, cũng không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì khiến cho các căn không được duyên theo, không bị sinh tâm tham ái, ưu bi và các bất thiện pháp khởi lên, nếu có khởi lên Tỳ kheo liền chế ngự nguyên nhân ấy sống thực hành hộ trì các căn”.

Đức Thế Tôn thực hành qua giai đoạn thực hành Trung Đạo Đế, hành Bát chánh đạo dưới hình thức, Tỳ kheo nên giữ Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định. Qua sự trình bày như trên chúng ta thấy Giới luật tuy có mà chưa rõ ràng.

Trong Ngũ Phần Luật quyển 1, Ngài Xá Lợi Phất trình thưa Phật: “Bạch đức Thế Tôn làm sao để Chánh Pháp của đức Như Lai, sau khi Như Lai diệt độ rồi Chánh Pháp ấy được tồn tại lâu dài”.

Thế Tôn dạy: “Đức Phật nào mà có nói giới nói pháp thì chúng đệ tử nhờ đó để tu hành, làm cho Chánh Pháp được cửu trụ lâu dài”.

Ngài Xá Lợi Phất thưa: “Bạch Thế Tôn tại sao con không thấy Thế Tôn chế giới mà chỉ nói Pháp?”

Đức Phật nói: “Này Tôn giả, ta biết thời phải làm gì, nay chưa đến thời ta chưa chế giới. Khi nào trong Tăng chúng có việc vì danh lợi, vì hữu lậu xảy ra thì Như Lai mới chế giới”.

Ngài còn dạy rằng : “Nếu Ta chế Giới trước khi vi phạm, thì người đời sẽ phỉ báng ta. Họ sẽ bảo rằng tôi không có gây tội, sao lại cưỡng chế ra Giới luật. Đây không phải là nhất thiết trí. Như thế là Như Lai không có tâm từ bi, không lợi lạc, không bảo bọc chúng sanh. Như người không có con lại nói rằng sẽ sanh con vào giờ ấy. Chuyện ấy không thể tin, vì không chân thật. Nếu là sự thấy đứa con người ta mới tin được, cũng thế hữu lậu chưa sanh, tội chưa làm, trời người chưa thấy làm sao chế Giới được. Cho nên cần phải thấy rõ phạm tội, rồi sau đức Thế Tôn mới chế Giới, đây là đúng thời. Này Xá Lợi Phất như y sĩ biết là nguyên nhân tật bịnh và biết thuốc nào ngọt để trị bịnh ấy”.

Từ đó, dần dần về sau trong Giáo đoàn Tăng sinh các hữu lậu với mục đích tâm họ không chân chánh. Do đó tăng đoàn đã xảy ra nhiều trường hợp nhiều Tỳ kheo thiếu kỷ cương nề nếp, đời sống buông lung phóng túng, vi phạm tịnh hạnh … khiến cho Giáo đoàn của Phật bị mang tiếng xấu lây, lại có nhiều ý kiến mâu thuẫn. Để giải quyết những vấn đề đó, Thế Tôn bắt đầu chế Giới để đối trị những lỗi lầm đã xảy ra, ngăn ngừa hành vi bất thiện pháp sắp vi phạm hay đã phạm thì phải sám hối, đồng thời duy trì uy tín của Tăng đoàn.

Giới luật được đức Thế Tôn chế vào khoảng năm thứ 13 sau khi đức Phật thành đạo, nhưng tùy phạm tùy kiết, những Giới không nhất định phải chế Giới từ 3 – 4 lần mới thành một Giới. Đây là một trường hợp điển hình nói lên tính linh động và tầm mở rộng của Giới Luật. Trường hợp khác điển hình giới dâm, phải trải qua ba giai đoạn mới thành:

- Giai đọan thứ nhất : Tôn Giả Tu Đề Na con trai của thôn trưởng Ca Lan Đa, do sự yêu cầu của người mẹ phải để lại đứa con trai để nối dõi tông đường, nên Tôn giả đã hành dâm với người vợ cũ. Sau sự việc xảy ra Tôn Giả bị lương tâm cắn rứt, cảm thấy hổ thẹn với những Tỳ kheo thanh tịnh nên thú nhận tội với chư  Tăng, chư Tăng bạch Phật, Phật quở trách rồi chế giới: “Tỳ kheo ấy là kẻ Ba La Di không được ở chung”.

- Giai đoạn thứ hai : Một Tỳ kheo chán nản đời sống phạm hạnh, về nhà hành dâm với vợ cũ. Vì trong Giới Phật chế không cho trường hợp chán nản đời sống phạm hạnh. Do đó, Thế Tôn chế thêm “Tỳ kheo nào đã trì học xứ và chấp nhận đời sống của Tỳ kheo, chưa hoàn giới sút kém nhưng không phát lồ, hành dâm dục Tỳ kheo ấy là kẻ Ba La Di không được sống chung”.

- Giai đoạn thứ ba : Một Tỳ kheo sống trong rừng, bị thiên ma nhiễu loạn, nên đã hành dâm với con vượn cái. Nghĩ rằng Giới luật đức Thế Tôn dạy không có trường hợp cùng với loài súc sanh, thêm lần nữa Đức Thế Tôn bổ túc thêm Giới trên cho đầy đủ “Tỳ kheo nào đã thọ trì học xứ và chấp nhận đời sống của Tỳ kheo chưa hoàn giới, giới sút kém những không phát lồ mà hành pháp dâm dục, cho đến cùng với loài súc sanh, Tỳ kheo ấy là kẻ Ba La Di không được sống chung”.

Đức Thế Tôn thị hiện trên cõi đời vị mục đích giải thoát chúng sanh ra khỏi dòng sanh tử, nên Giới luật của Ngài không có tính cách cưỡng chế, bó buộc mà hoàn toàn vì an lạc của chúng đệ tử. Chính nhờ những Giới pháp đó mà Đức Thế Tôn đã tu hành đạt thành Chánh giác và đem sự sáng suốt truyền lại cho chúng sanh coi như Giới thân Huệ mạng của chính mình. Bởi thế trước khi nhập Niết Bàn, đức Thế Tôn đã ân cần Di giáo: “Sau khi ta diệt độ, các ngươi phải tôn trọng giữ gìn Ba-la-đề-mộc-xoa, như người nghèo gặp được của báu, như qua sông đặng ghe, như người bệnh gặp thầy thuốc v.v… phải biết pháp này là Thầy của các ngươi, dù ta có trụ thế cũng không ngoài pháp ấy”. Tinh thần của đức Phật chế giới nhìn trên bề mặt là ý của đại chúng trong Tăng đoàn, Đức Phật chỉ là người chủ trì hoặc là người chứng minh trong quá trình chế giới. Giới là phương thuốc phòng ngừa sự hư đốn của đại chúng. Đức Phật là vị thầy thuốc chữa bệnh cho chúng sanh, nếu người không bệnh mà ra toa bốc thuốc thì người ấy sẽ phản kháng, họ sẽ nhất định không chịu, còn người mắc bệnh nếu được trị liệu họ sẽ cảm kích vô cùng, đây là tâm lý thông thường của mọi chúng sanh.

Như chúng ta nhận xét qua lời giải trong các kinh đức Thế Tôn giảng dạy xong lại nói rằng: “Tất cả pháp ta nói ra chỉ là phương tiện khi tu hành xong hãy buông bỏ”. Còn đang thời tu hành dù hành giả tu pháp nào đi nữa phải lấy Giới luật làm đầu để giữ gìn phạm hạnh. Nếu hành giả đang thời hành đạo Giới thể đã mất, thời Giới thân Huệ mạng cũng không còn.

Giới luật có công năng dứt trừ nghiệp duyên, nghiệp nhân trong đường sanh tử. Không chỉ thọ hưởng phước lành ở vị lai mà ngay trong đời sống hiện tại, nếu chúng ta vâng giữ giới pháp nghiêm cẩn thì cuộc sống sẽ an vui, thân tâm luôn thanh thản.

1. Người có giới đức sẽ hưởng được gia tài pháp bảo nhờ tinh tấn.

2. Người có giới đức được tiếng tốt đồn xa.

3. Người có giới đức không sợ hãi rụt rè khi đến các hội chúng đông đúc.

4. Người có giới đức khi chết tâm không rối loạn.

5. Người có giới đức sau khi mạng chung được sinh về thiện thú, thiên giới.

Đức Phật thiết lập giới bổn không ngoài mục đích muốn kiện toàn bản thể thanh tịnh Tỷ kheo và trang nghiêm hòa hợp Tăng đoàn.

Luật Ma Ha Tăng Kỳ, tập I, Phật bảo Xá Lợi Phất: “Có 10 việc lợi ích nên chư Phật Như Lai vì đệ tử chế giới…

1. Vì nhiếp phục Tăng chúng.

2. Vì nhằm triệt để nhiếp phục Tăng chúng.

3. Vì muốn cho Tăng chúng an lạc.

4. Vì để nhiếp phục những người không biết hổ thẹn.

5. Vì để cho những người biết hổ thẹn cư trú yên ổn.

6. Vì để cho những người không tin khiến họ tin tưởng.

7. Vì để cho những người đã tin tăng thêm lòng tin.

8. Vì muốn dứt hết pháp lậu hoặc ngay trong hiện tại.

9. Vì để cho những lậu hoặc chưa sinh không thể sinh khởi.

10. Vì muốn cho Chánh pháp được tồn tại lâu dài.

Cho nên đối với hàng xuất gia, giới luật rất cần thiết để thành tựu một Tỷ kheo thanh tịnh và phát triển Tăng đoàn. Nói cách khác, Giới luật chính  là nguồn sinh lực  của Tăng già, và là kim chỉ nam cho sự sinh hoạt Tăng đoàn.

Tăng già là một đoàn thể Tỷ kheo thanh tịnh hòa hợp, là một trong ba ngôi báu biểu hiện sự tồn tại của Phật pháp, là người trực tiếp thay Phật tuyên dương Chánh pháp để làm lợi lạc quần sanh. Do đó, khi trong Tăng chúng bắt đầu có sự xen tạp, bản thể thanh tịnh Tăng không còn được vẹn toàn, thì khi đó Đức Phật mới chế giới hầu ngăn chặn sự manh nha của các hữu lậu.

Với tinh thần “Tùy phạm tùy chế”, giới luật Phật giáo chủ yếu dựa vào sự tự nguyện của hành giả mà không hề có tính cách giáo điều, ép buộc. Các hành giả sẽ tình nguyện vâng giữ giới pháp một cách nghiêm mật để chu toàn bản thể thanh tịnh Tỷ kheo và xây dựng Tăng đoàn mẫu mực. Tự thân mỗi hành giả, nương vào giới luật để gạn lọc thân tâm, tận trừ mọi lậu hoặc, ngăn chặn nghiệp bất thiện. Nhờ đó mà thân tâm được thúc liễm, đạo hạnh được tăng trưởng, đời sống không bị nhiễm ô trần tục. Một người vâng giữ, nhiều người vâng giữ, rồi từng cá nhân đó hợp lại thành một tập thể trang nghiêm thanh tịnh. Đây chính là điểm khác biệt của Tăng đoàn Phật giáo so với tổ chức của các hội chúng khác.

Tuy nhiên, yếu tố tạo nên thanh tịnh hòa hợp của chúng đệ tử Phật căn bản vẫn là sự nghiêm trì giới luật. Vì giới luật chính là nền tảng căn bản để giữ gìn và bảo hộ giới thể cho một Tỷ kheo như pháp. Một Tỷ kheo mà không giữ giới chắc chắn không thể tồn tại trong Tăng đoàn được.

Kinh Tăng Chi III, Đức Phật dạy rằng: “… Biển cả không bao giờ dung chứa tử thi. Cũng vậy, nếu Tỷ kheo nào không giữ được hạnh thanh tịnh thì Tăng đoàn sẽ không sống chung với kẻ ấy, hãy nhanh chóng tụ họp lại loại kẻ ấy ra. Dù kẻ ấy có ngồi giữa Tăng chúng cũng xa rời Tăng chúng, và Tăng chúng cũng không bảo vệ được kẻ ấy”.

Thế nhưng, trong xã hội ngày nay, do sự chi phối của hoàn cảnh xung quanh, chúng ta còn thiếu những môi trường tốt để trưởng dưỡng đời sống phạm hạnh và gìn giữ sơ tâm. Tăng Ni trẻ có quá ít sự bảo hộ của Tăng đoàn. Nhưng dẫu thế nào đi nữa, tự thân mỗi người vẫn là quyết định thiết yếu cho sự thành bại trong đời sống tu học của chính mình. Cho nên, đối với người xuất gia, việc vâng giữ giới luật là rất cần thiết. Cần thiết cho bản thân và cần thiết cho Tăng đoàn.

Chúng ta thử nghĩ xem, nếu không có giới luật thì mỗi người sẽ hành động mỗi cách, nói năng mỗi kiểu thì làm sao xây dựng một Tăng đoàn gương mẫu để truyền bá giáo pháp và đạt đến địa vị vô thượng giác. Và nếu chúng Tỷ kheo không nghiêm trì giới luật thì sẽ không bao giờ sống được trong niệm đoàn kết hòa hợp như nước với sữa được. Một khi không hòa hợp thì Tăng đoàn sẽ yếu đi, giá trị mô phạm của tập thể cũng không còn, không sớm thì muộn tổ chức ấy cũng bị tan rã.

Vì thế, giáo pháp của Phật đòi hỏi sự nỗ lực của từng cá nhân. Sự chu toàn đạo đức của mỗi cá nhân sẽ trang nghiêm cho đoàn thể. Mỗi Tỷ kheo hay Tỷ kheo ni sống đúng như Pháp, như Luật sẽ là nguồn năng lực vô biên cho sự lớn mạnh của Tăng già. Và một khi Tăng đoàn đã thực sự thanh tịnh hòa hợp thì không một thế lực nào có thể lấn áp hay phá hoại được. Phật pháp nhờ đó mà ngày càng vững mạnh tỏa sáng. Cuộc sống chung quanh cũng nhờ đó mà được ảnh hưởng tốt đẹp.

“Giới như đèn sáng lớn

Soi sáng đêm tối tăm

Giới như gương báu sáng

Chiếu rõ tất cả pháp”.

(Kinh Phạm Võng)

Kinh Di Giáo thuật rằng, trước khi vào Niết Bàn, Đức Phật đã ân cần dạy bảo: “ Các thầy Tỷ kheo, sau khi Như Lai diệt độ, các thầy phải trân trọng, tôn kính tịnh giới, như người mù tối mà được mắt sáng, nghèo nàn mà được vàng ngọc. Phải biết tịnh giới là đức thầy cao cả của các thầy. Nếu Như Lai có ở đời thì cũng không khác gì tịnh giới ấy” (Trí Quang dịch).

Do đó, là đệ tử Phật mà coi thường giới luật sẽ mang tội rất lớn đối với Tam bảo. Chúng ta phải nhớ rằng, vì những lợi ích thiết thực cho sự tu tập cũng như sự vững mạnh của Tăng đoàn mà Đức Phật đã ân cần bày trao giới pháp. Những giới pháp ấy, 250 giới cho hàng Tỷ kheo, 348 giới cho hàng Tỷ kheo ni, trải qua năm tháng, đến nay vẫn còn tồn tại. Nếu chúng ta không ý thức tôn trọng giữ gìn thì có khác gì chúng ta hủy hoại nếp nhà Như Lai!

Nếu chúng ta dửng dưng với những lời dạy ân cần của chư Phật, Tổ, của các bậc trưởng thượng thì coi như đã quay lưng với hoài bão của mình. Chúng ta không thiết tha trau giồi giới đức là đã góp phần làm cho mạt pháp. Như trong kinh Di Giáo, Đức Phật có nói: “Tất cả các ma vương ngoại đạo không ai có thể phá hoại được giáo pháp của ta, chỉ có đệ tử ta mới làm cho giáo pháp ta bị hủy diệt”. Chỉ có trùng trong thân sư tử mới ăn được thịt sư tử mà thôi.

Thế nên, là đệ tử Phật, chúng ta phải luôn  tâm niệm giữ gìn giới luật như hơi thở của chính mình. Phải tôn kính trân quý giới luật vì “Giới luật là mạng mạch của Phật pháp. Giới luật còn là Phật pháp còn, Giới luật mất là Phật pháp mất”. Vận mệnh của Phật pháp hoàn toàn tùy thuộc vào sự tồn vong của giới luật. Mà giới luật có được tồn tại lâu dài để làm hưng thịnh cho Tăng đoàn, làm xương minh cho Phật pháp và đem lại lợi ích cho thế gian hay không là do ở nơi chính đệ tử Phật, nhất là những người được xem là “Thừa Như Lai sứ, hành Như Lai sự” có thiết tha nghiêm trì giới luật hay không?